仁政、仁道的思想《孟子》讀后感

　　“有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心”是《孟子》中《滕文公（下）》篇里的一句話。是孟子同滕文公對話講仁道時所論述的一個觀點。孟子認(rèn)為：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。陽虎曰：‘為富不仁，為仁不富矣’。”百姓的基本情況是，有固定職業(yè)的人才能安分守己，沒有固定職業(yè)的人就不能安分守己。如果不能安分守己，就放蕩不羈，胡作非為，什么事情都能做出來。等到他們犯了罪，再去懲罰他們，這是陷害百姓，哪里有仁君在位做出陷害老百姓的事情呢?所以仁愛賢明的君主一定要謹(jǐn)慎從事，節(jié)省開支，尊重百姓，對社會取之有度，不能貪財。陽虎說過：‘要財富就不能仁愛，要仁愛就發(fā)不了財’。

　　這段話有兩層意思，一是針對百姓，二是針對君王及統(tǒng)治階層。針對百姓是講要有自己的事業(yè)，有固定的收入，愛崗敬業(yè)，生財有道。如果沒有固定的職業(yè)與收入，則形同市井游民，無業(yè)盲流的無道德、無操守、無底線之人，邪惡異端之事往往發(fā)生在這類人身上，這是社會的悲哀，也是統(tǒng)治者的無能。僅僅懲罰而不從根本上解決民生問題，不是賢明的君王所為，也不是有道的王國；針對君王及統(tǒng)治階層而言，是告誡他們要體諒民生，體察民情，鼓勵有恒產(chǎn)者置業(yè)生產(chǎn)，服務(wù)社會，引導(dǎo)無恒產(chǎn)者樹立正確的財富觀，不要好逸惡勞，要勤勞致富，安居樂業(yè)。同時統(tǒng)治者不要對民眾索取無度，要多聽取老百姓意見，傾聽民間疾苦，做一個廉潔清明的人。魯國大夫陽虎曾說過：‘想發(fā)財就不能有仁愛，想仁愛就不要想發(fā)財’。類似今天我們說的當(dāng)干部別想發(fā)財，想發(fā)財別來當(dāng)干部。這體現(xiàn)了孟子的仁政、仁道的思想，于我們當(dāng)下很有借鑒意義。

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