讀書筆記 | 《對空言說》

　　《對空言說》是我非常喜歡的一本書，有很強的思辨性和哲學風格。它從一個小切口說起，給大家展示了作為一項最基本的人類活動，傳播有什么局限和無奈，又具備了什么美感。我們可以看到這千百年來，人類對傳播活動的思索。

　　這本書，我苦苦讀了一個月。雖說苦讀，但只是為我狹窄的知識面，不足以快速地解碼書中的知識和作者的思維而感到苦悶，閱讀過程中收獲的感動和啟發(fā)良多，讀完之后捧在手上，有十足十的份量。

　　就當是一個從繁雜的復習中抽出來的放松時間，如果你感興趣，可以和我一起讀讀看這本書。

　　從書名開始說起，Speaking into the air是英文原本的書名，引進中國的第一個中文譯本是何道寬教授所譯，譯名為《交流的無奈》，2003年出版。直到2017年，內(nèi)地有了第二個譯本，復旦大學鄧建國教授所譯，譯名即為《對空言說》。后者的譯名我個人認為要比前者更好，不僅好在對原本書名的轉述，更好在對作者意涵的解讀。

　　“交流的無奈”以直截了當?shù)男问礁嬖V眾人，我們的交流充滿著障礙與鴻溝;而“對空言說”用白話來講，就是對著空氣說話，或對著空無一物的空間說話，能有兩層解讀。

　　第一層面，我們?nèi)祟愒谂c他人進行交流時，由于符號互動行為的局限，他人可能從未真正理解過我們。不能完美到達的訊息，如同對著空氣說話。

　　第二層面，我們向不確定的多數(shù)人發(fā)出我們的訊息，此時我們無法得知訊息會去到何方，是否會被接受和解讀，是否會有反饋，就像對著廣袤無垠的空間廣播，我們看不見任何一個接收者。彼得斯想通過這本書告訴我們的，是認識人類交流的無奈與鴻溝，放棄靈魂交融一般的傳播夢想， 或許廣泛撒播會為我們另覓出路，也是更適合人類的方式，即“對空言說”第二層面的含義。如此看來，比起“交流的無奈”這樣悲劇基調(diào)的開場，更有種silver lining之感。

　　全書所談論的只關乎人類交流的無奈，或說障礙。話題很窄，卻論述的很深。彼得斯向我們展示了漫長的時光里，人類對靈魂交融有著怎樣的向往，并發(fā)出來自肺腑的呼告：實現(xiàn)靈魂交融是不可能的事，認清交流的無奈，承認它，我們還有更多的路可以走。

　　為了論述這一觀點，彼得斯請來了諸多哲學家和社會學家，文學家，不僅起到的引證的作用，更是進一步解讀，其中對卡夫卡的解讀就讓我開了眼界。我沒有能力在較短的篇幅里展示這本書全貌，只能寫一寫我最想要分享的部分。

　　在此之前，還是給大家稍稍梳理一下這本書的脈絡。

　　首先，彼得斯從“對話觀”與“撒播觀”說起交流的兩種觀念與期盼。前者及其后續(xù)思想代表了“靈魂交融的夢想”，而后者代表了“廣泛撒播的態(tài)度”。這兩種觀念分別來自蘇格拉底和耶穌，彼得斯拆解了蘇格拉底的“對話觀”中的種種不可能，站在了耶穌這一邊。

　　然而靈魂交融的夢想從未停止，于是在第二章，彼得斯讓18、19世紀基督教神學、傳心術、招魂術來自證他們的錯謬，展示這么多年來人們都是如何做夢的;第三章，則借黑格爾之口提出了新的觀點：交流遠遠不止為了達到靈魂交融，交流是人們的相互認可，是對自己的生活狀態(tài)的一種組織活動，交流還有更多的可能;通過反駁馬克思，他發(fā)出醒醒吧不要做夢了的呼告;又通過克爾凱郭爾第一次明確的向我們展示，交流的無奈來自于人的個體性與社會性的悖論。

　　第三章，“不要做夢了”的呼告帶著更加悲傷的情緒出現(xiàn)了，也是我最想要分享的一章。讀書會時，我把這一章的主要內(nèi)容掉換了順序，因為后一部分太悲傷了，我實在想要先抑后揚。但這一次，我還是想要用原文的順序來說一說。

　　第一部分，彼得斯分析了廣泛撒播式的傳播最被蘇格拉底詬病的一點，即當接收者解讀傳播者訊息的時候，無法進行及時的反饋和交流，只能進行單方面的詮釋。這時候，傳播者不知自己的訊息是否被正確解讀，接收者不知自己是否正確解讀了傳播者的訊息。但彼得斯的觀點是溫和向上的，他認為這種詮釋性的活動是人類十分重要的行為。由于我們的生理限制，只能是通過符號進行交流的動物，又由于有媒介的中介作用，我們面臨的種種交流情境本質(zhì)上都是詮釋性的，而非對話性的。我們別無選擇，廣泛撒播與單向詮釋是我們的宿命，不被接受與解讀是我們尋求傳播對象、促進交流必須要承擔的風險。

　　而我比彼得斯更理想主義一些，認為我們的詮釋性活動，是美的。這一點上有太多例子可尋，以至于我在閱讀時腦子里總是piu piu piu地想起各種美好的文字與故事。

　　詮釋性的美在于朦朧，在于解讀的趣味。從接受美學的角度來說，一千個讀者有一千個哈姆雷特。每個讀者都有自由解讀作者意涵的權利，而這種多樣化的解讀能給閱讀帶來更多趣味;同時作者的寫作恰也是在尋覓知音，語詞的背后是等待發(fā)掘的深意。

　　我想起川端康成的作品，不提一個關于性的字眼，用極為隱蔽朦朧的寫法，描述了一場熱烈的性愛，就像夏目漱石對“I love you”的翻譯——“今晚月光很美”。而從平凡生活的角度來說，“懂的人自然懂”。彼此心意相通的愛人，通過對方的眼神就能get到愛意;正在暗戀的男生，到底能不能明白女孩的心思?當然，詮釋活動美則美矣，某些情況就很棘手。遇到憑本事單身的直男，如同發(fā)出去了死信，既不知道他是否接收到了訊息，也不知道他是否能解讀。

　　這就要講到這一章的第二部分——人類的絕境，悲涼的死信。

　　彼得斯用書信時代的死信向我們展示交流的終極無奈。死信即是在郵局送信過程中，因收件人信息缺失而無法送達的信件，如同死了一般。郵局會有專門的死信處 ，定期將這些信件中的物品進行拍賣、焚燒，可能是一顆戒指，可能是一枚胸針，抑或一封肺腑之言。人類的交流正如死信一般，我們逃脫不了送信不達的宿命。首先，由于肉體的限制，我們無法做到完全身體在場的交流，通過符號中介傳播信息是必然。既然如此，便為我們的交流增添了無數(shù)噪音和阻礙，可能是符號選擇不恰當，可能是渠道斷裂;其次，符號永遠無法完美傳達我們的思想，“我喜歡你”這四個字真的能表達我們心中的復雜情感嗎?死信，是我們需要面對的絕境。太悲傷了，悲傷的想合上書。

　　話說回來，悲傷之余，卻不為無法逃避的障礙感到絕望。雖沒有到柳暗花明又一村之感，好歹認清了，也能大步向前走了。如同彼得斯在全文最后寫的一段話，讓人熱淚盈眶：

　　“最深刻的倫理教誨要求人們無差等地泛愛一切人，然而時間卻只允許一個真正地關愛地球上為數(shù)不多的居民。畢其一生，每個人只有時間給少數(shù)幾個人以關愛。我們這些肉身凡人只能個別地去愛;不過，沒有博愛之心又是不公正的。愛之悖論是，邊界的具體性和要求的普遍性之間存在矛盾。我們只能夠和一些人而不是所有人共度時光，只能夠接觸一些人而不是所有人，因此，親臨而在場恐怕是我們能做到的最接近跨越人與人之間鴻溝的保證。在這一點上，我們直接面對的是我們的有限性，它既神圣又悲哀。”

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